2013 Dec 3-8 ~ YES +
2014 JAN 12-14 ~ WAVE OF HAPPINESS (PART 1 COURSE)
Monday, November 25, 2013
Thursday, November 7, 2013
Sunday, October 20, 2013
《捶门》~ 真正的亲密关系
《捶门》~ 真正的亲密关系
重要的是心智要变得十分静明，
对脑中的所有想法和分别都十分清楚，
因而能单纯、谦恭的接受上帝的轻触。
艾芙琳.安德希尔（英国奥秘神学院）
真正的亲密关系
真正的亲密关系是一面倒的，不做评断，由内在发出。
试验真实的方法是踢他一脚，凡是真的都会回到你身边。回到你身边的就属于你，一踢就远离的绝不属于你。
宇宙间一切事物都具有落叶归根的天性,所有东西会都回归起源。植生于泥，必回归泥土；海洋蒸发的水分也必回归海洋。回归本源是宇宙万物的天性。
我们初生时天真烂漫，年纪老大时又返老还童。
小孩的理解和沟通能力很差，不论我们希望与否，经过生命的历程到晚年时仿佛完成一个循环，老年人往往又变得像小孩一样。
如果你曾和九十五岁或百岁人瑞谈话，会发现他们现在就像小孩。他们缺乏理解力、不会沟通，像小孩一样认定某些东西。他们说话时会一再重复。小孩老是“爸爸、爸爸”的叫个不停，老人说话也常常重复。做母亲的有时虽然会因此不耐烦，但小孩这样还比较讨喜，老人如此时，你会感到丧气。因为你对小孩和老人的观点截然不同，对两者的期望完全不同；所以是你的期望引起不快之感，是你的评断引起自己不悦。
真正的亲密关系是不加评断。
真正的亲密关系无视于别人爱你与否，无视于别人待你如何，这些都不关你的事。如果我想和某人亲近，我就毫无疑问地当做他们都爱我。如果你怀疑别人是否爱你，那你对他的爱就马上减低。
你无法知道别人的爱，如果仅以外在表现来作判断，你将受到误导。有些人可能口里说：“你真好，我好爱你。”如果你认为他是真心的，或以为不说“我好爱你”的人就不爱你，那你就错了。行为不一定能代表存在的真相。
在真正的亲密关系中，你会停止注意行为，而开始身处于爱中。所以如果你决定去爱某人，根本不要考虑他是否爱你，只要你爱他们就够了。如果他们踢你以分辨你的爱是否真实，那你会拥有更多快乐。然后你再把爱还回去。
真正的爱是回到自性，这才是真正的亲密关系。
居之不疑的当作世上所有人、宇宙万物都爱你，因为万事万物都生于爱、归于爱、处于爱，你可身处爱的潮流顺流而下。如果不明白此点，则是逆流而上，那么你就无法慈爱。
逆流游泳是什么情况？整个宇宙都顺着爱的方向移动，都有爱，逆流游泳的人则没有爱。
你已有亲密关系，你能有多亲密？你不可能更进一步。想要更亲密、更多亲密关系的想法就形成了障碍，寻求更多亲密关系就像逆流游泳，只会带给你紧张、挫折、愤怒。
造化中所有一切都是亲密的，万事万物都感觉到、也经验着亲密关系。
我的意思是说，除了人类以外。充满压力和紧张的人心只会判断和分别，爱这个、不爱那个，给自己找来一百个束缚，老是存着如果怎样、但是如果的怀疑，结果使自己脱离存在。脱离存在之流叫做分别。
和存在合一就是亲密关系。
真正的亲密关系涉及所有模式和态度，一切都包括在内。我所指的爱，不一定都是甜言蜜语，有时也会说些不中听的话。这也是爱。发怒有时也是爱，爱也是抗争。爱具有各种模式。
今晨我接到印度打来的电话，他们说：“赶快回来。等你回来，我们要把你锁起来，不让你走。”他们好像在电话中和我展开舌战，希望我在四月、五月、每个月份都在家。这也是出于爱。 带着觉知的要求也是出于爱。
你试图逆流游泳，但潮流如此强、如此大，你自然会顺向漂流，你虽然朝反方向挣扎，但却顺流前进。你明白吗？ 你内在的一切都出于爱，因为有爱存在。亲密关系就是认识这个方向，顺着这个方向，感觉你为一切所爱。
如果你怀疑你所受到的爱， 爱的能力就减低。你会停止去爱。你要求爱，但你付出了多少、贡献了多少？你是否觉得自己有所贡献？ 如果你觉得贡献的够多、爱的够多，那你就是爱的不够。因为有爱的话你会始终感到不足，不论做了多少都觉得不够。
真正的亲密关系总是觉得“我爱的不够多，我做得不够好。”若反过来说“我爱得已经够多了，又获得什么回报？我那么慈爱，得到了什么？我没有得到照顾。”这时要求会出现。当改变方向时，挣扎就开始。
真正的亲密关系是认识潮流，快乐的随波逐流。潮流常在，你不必划水、不必抬手动脚。潮流会载着你，任你漂浮。不费一丝力气。真正的亲密关系是对一切居之不疑。
观察你的心灵，里面是什么情况？不断在喜欢和不喜欢、想要和不想要中打转——我要这个、我不要那个：不断的辩论、变动、怀疑、批评、冷漠、拒绝。你是否看到所有的起伏？ 你是否注意到心里发生的这些事？ 暂时抛开一切，静静的坐着。有什么情况发生？ 这就是不动心，这就是稳居核心。
真正的亲密关系是不动心。
有什么欢乐能够持久？你曾否注意到，大笑或极度兴奋后，兴奋之情并不能常存心中。这种感受真难受。你会想要抛掉兴奋，好好安静一下。你是否曾有这些经验？
当你认知到欢乐即痛苦时，智慧就开始萌芽。当你注意到欢乐即干扰、激动时，你就开始不动心。你希望有些静与定。
我们已失去这种敏感度，因此如此渴求欢乐和更大的东西。 “一定有什么更好的，能给我更多快乐。”这是一种狂躁不安。我们由一种狂躁不安转到另一种狂躁不安。忧伤之苦狂躁不安，欢乐之苦也狂躁不安，所以你就从这种狂躁不安跳到那种狂躁不安、由那种狂躁不安跳到这种狂躁不安。这是一种不断的挣扎。
不动心是超乎欢乐和痛苦之上的微妙平衡。
不动心，再大的欢乐都无法动摇你。那就是启明。就算把天堂摆在你眼前，你也照样端坐不动。这就是彼岸，秘诀在于不动心。
你可以学习各种技术，可以学习静坐，你可以学习很多东西，但不动心是学不来的。不动心只能在生命中自然绽放，等待时机成熟，或由你的老师、上师引导。没有其他方法能让不动心绽放，你无法由书中习得，只有经验能教导你。
这个星球上永远无法企及的最高智慧，就是不动心。
任何事物都会动摇，但不动心不会。任何事物都可买到，但不动心买不到。如果你达到不动心，如果你稳居核心，没有任何事物能够动摇你。只有不动心的人才是真正的富人，否则你会受到诱惑、受到动摇。
如果有人给你两百万美元，要你‘做这个、做那个”，你会改变立场，但他们无法动摇不动心的人。假设有人来向你说：“说个谎，我就给你两百万美元。”想想看你会怎么办？想想看。
不论你打算怎么作，心里都会找出一百零一个藉口。你会说：“好吧，说谎又如何。说谎也可以变成好事，如果我有两百万，我可以为全人类谋福利。我不是为自己，不过我可以为全世界做点好事。”
有位妓女曾应教士要求，说印度圣启迦比尔的谎话，她很有良心，不肯说谎。教士们告诉她，你什么都不必做，只要在迦比尔带领大家唱颂时上前拥抱她，然后说：“亲爱的，好久没看到你了。”只要说这些就行。教士一直诱惑她，允她两枚金币为报偿。当她依言行事时，迦比尔说：“噢，我等你好久了，我都在这里，你跑到那里去了。”
大家都被这种情形吓了一大跳，迦比尔每晚讲道、带唱——他如此美妙高尚，以织工之子的出身在世间传授梵典知识，他是一个不学无文而天真的人。这件事情发生后，许多人离开了迦比尔，因为他们的亲密关系只是口头上的， 并非真正的亲密。一件事足以使他们改观，迦比尔欢迎他们离开。他对妓女说：“我也好想你，快来坐下。”当迦比尔以这种口气对妓女说话时，妓女简直吓呆了。
许多人向国王禀报，国王召来迦比尔、并下令展开调查：“怎么回事？这个人到底是冒牌货、还是真正的圣人？”
过了一个星期，妓女实在无法保持沉默，她跑去找国王，坦诚自己的所作所为，她的生命当下丕变。
不动心必定可揭露真相，如果你想知道某些事情的真相，就要非常不动心、非常稳居核心，这就是力量所在。
真正的亲密关系只能在不动心中出现。
不动心并非只是心里产生不感兴趣的状态，或是负面的情绪。不动心不是呆泄的状态，很多人以为不动心是非常死板的，像是修道院中的修女一样，一板一眼的、而且不知世事。其实并非这样，不动心是亲密的。
在不动心中，你和本我非常亲密。如果你能充分掌握自己，还能和其他人也非常亲密、不论任何人都一样。如果你内在能完全联结、完全整合，那你就能爱任何人，和所有相融，毫无任何问题、任何困难。
这时，批评、愤世嫉俗、漠不关心都会消失无踪，漠不关心和不动心是两回事，漠不关心时不满的情绪是因为狂热之心所起。因为狂热之心才引起不满情绪和漠不关心。
一旦你达到不动心时，则只有爱存在，只有亲密存在，没有差别对立。
Monday, October 14, 2013
Thursday, August 29, 2013
《捶门》~ 永远和上帝联结
《捶门》~ 永远和上帝联结
永远和上帝联结
墙面的颜色视墙壁而定
同理，万物存在的性质需要视上帝的爱而定。
把颜色和墙壁分开，颜色即不复存在；
把万物和上帝的爱分开，万物亦将不复存在。
爱克哈特（德国宗教家）
~ 永远和上帝联结 ~
文字并不足以表达真相，语言生具限制，当我们必须讨论上的时，文字和语言的限制就显露无遗。文字无法捕捉真相，你用文字表示和上帝的关系时，同时也显示出和上帝的分野。如果你说你和上帝永远联结，话中同时显示出你在某些方面已和上帝分离，是独立的，是属于上帝之外的。事实上并非如此。
鱼一旦离水，生命也同时离开水面。生命同时离开海洋、也离开玉。出水的只是鱼的尸体，是你们称之为鱼的生命的躯壳，并非鱼本身。
鱼的生命就等于海洋，鱼的生命不能脱离海洋存在，换言之，海洋就是鱼。海洋本身在某一特定时刻，以特定的躯壳显现，你们称之为鱼。这话说来奇怪，却真实不虚。对鱼来说，生命和海洋是不可分的，生命就是海洋，海洋就是生命。鱼不能在海洋外生存，不能远离海洋生存，就像浪花离开海洋就不存在一样。浪花是海洋的一部分。你可以把鱼设想为化而成形的浪花，海洋的一种具象。
水并非死物，而是活生生的。事实上，水就等于生命，我们的身体百分之九十也是水分。如果把你体内的水分抽干，你就会当场崩解。生命和水是相等的。如果某人失水，他的一切功能都将停止，脉搏会逐减弱，终至死亡。
你体内的水和海洋中的水一样，含有同样百分比的盐分，含有同样的物质。你就是海洋之外的一处封闭式海洋。
你能成为甜蜜的海洋，当你明白自己是整体的一部分，是存在的一部分时，甜蜜会在你里面绽放。
你可说自己永远和上帝联结，但‘永远’和‘联结’这两个名词并不能并存。联结表示两者曾经分开过，有分离才有联结。这个在一端，那个在一端，现在连系在一起。如果你把永远和联结摆在一起，那么联结就不具意义。
你永远是上帝，无论你身在何处，无论你是何许人物，你都在上帝之内。鱼有时可能 鱼跃出水面，有时沈于水底，翻来搅去、摇头摆尾、吃吃睡睡，但它始终都在海洋里。
不论人们怎样询问有关上帝的事，佛陀始终保持沈默。他不是不知道，许多人以为佛陀是无神论者，他之所以不说，是因为他知道真相的奥妙和语言的无用。
上帝的存在超越时间，你可用[永远] 来表示此点，上帝是永远。但若你说你永远是上帝，你已把自己和上帝分离。所以我说语言不足以表达上帝。
如果你把圆去掉一部分，圆就不成为圆；如果你把上帝抽掉一部分，上帝就不复存在。这种完整性是因为上帝是完全的、完满的。但你的心灵却具有分辨、分别、解剖事物、分立等天性，你一开始粪便，就产生二元化，二元化 再化成多元。一个字出现了，两个字跟着来，两个又变成许多个。在许多中，你将迷失。
梵文中恐惧的意思是[二]。恐惧从何而来？ 因为有某种分别，因为认知到某种分离。分别的意思是取其一、舍其二，有的接受、有的排斥。 你的排斥、你的分离就引起恐惧、而恐惧是生命无法忍受的。
分别并不存在，你不可能分离。这是心灵的一种幻觉，认知到一体后，恐惧自然消失。
你只有两个选择，你可以把自己当成是上帝的一部分、或是以自己为上帝。你可能感觉自己是上帝的一部分、是上师的一部分、存在的一部分；但当你感觉自己就是上帝、就是上师时，欢笑、舞蹈、微笑、喜乐都会在生命中开始出现。
但长久以来，你一直选择的一种，感觉分离、感觉自己是某人。以为你和整个存在分离。这是一种催眠，所以你必须解除自己的催眠状态，明白自己属于真实、属于整体。
你是否曾坐在石头上寻思：“我是大地的一部分”？ 这个身体的物质来自大地。身体是什么构成的？ 蛋白质、氨基酸、碳水化合物、矿物质、盐分， 这些都是大地的一部分。而这个身体有朝一日也会回归大地。
大地就像你一样充满生机。你由自己的活动知道自己活着，你能行动、对人事物有反应，所以你知道自己活着。树也是活的，你虽然看不到他们的反应，但他们和你一样活生生的。植物是活的，过去人们不知道植物有生命，也能感受到情绪。许多人不知道树木有情绪，但最近生物学家已发现，树木能表达恐惧，他们很敏感，只不过他们的程度没你们明显。
地球也有生命，大地中有数以百万的细菌，更有数十亿种不同的生物存在于地球上。这片土地、这个地球是活生生的，这株植物是活生生的，地球上处处是生机。这就是它使生命在我们身体显现之道。
你身体的每个细胞都有生命，每个细胞都有，不论皮肤、头发、整个身体，你身体的每个细胞都是活的。你也许睡着了、也许醒着、也许在做梦、也许在散步、也许在说话，你可能完全未察觉自己，或许正坐在电影院或电视机前、完全迷失在现象或自己的心灵中。但此时此刻生命仍存在于你的每个细胞中。
要知道你的身体是地球的一部分，你的身体百分之九十是水分，属于这个大海洋的一部分。进出这个身体的呼吸，也属于地表古远、无量的空气。地球表面覆盖着两三百英里厚的大气，覆盖地表的大气是古老的空气。这么说你是否感到惊异？
地表并没有产生新的空气，只是同样的空气不断循环。你制造出烟雾，而你的好朋友树木把烟雾通通吃掉，还给你氧气、新鲜的空气。不过，这是同样的空气一再循环，树木只是循环空气，并不会制造新空气。进出你们体内的是一样的空气。
你是存在的一部分，你的心灵只是整个造化和大心灵具象的片断表达。当你了解到此点时，你习以为常的‘我’、‘我’、‘我’，就化为大我或无我。
我不会说你永远和大地相连；我会说你是大地的一部分。当你坐在餐桌前拿起一块面包时曾否想过；“这是我的身体，我吃进体内的这块面包会变成我身体的细胞，这块面包就是我未来的身体。这只是时间的问题。”你面前有一杯牛奶，你是否想过：“这是我身体的一部分，这杯牛奶将成为我的血液。”当耶稣开始弥散时告诉众人：“这是我的肉，这是我的血。”他的意思是“整个造化都是我的身体。”
感觉与万物合一。你吃的食物，感觉那已经是你的一部分。吃东西之前，感觉你是食物的一部分，食物已经是你的血肉。耶稣告诉门徒：“不要痛哭，不要以为我只是这个身体，这面包是我的身体，所有世间的食物是我的身体，因为这些食物会变成我的身体。”
身体有什么大不了？这个身体消失了，另一个身体就会出现。因为食物始终存在，食物就能创造出身体。如果吃东西时完全意识到，我就是你。觉知到那就是我，感觉如此美丽的这种意识也存在你内在，那么我所拥有的你一样也不缺。
身体不是我的血肉，面包才是。血肉就在面包里。明白身体的这个血肉的差异，整个世界就成为你的身体。这就是宇宙意识。
一切都是我的，都像我的手指；每个人都是我的一部分。
当你知道每个人都是你的一部分时
你的一切渴求都会消失。
一切厌恶都会消失，
渴求之兴
是因为你认为自己没有，
厌恶之兴是因为你不愿拥有
你自以为拥有的东西。
你能看出其间的矛盾吗？
当你知道一切都属于你时，
你的渴求就止息；
当你知道所厌恶的一切
都是你的一部分时，
厌恶就消失，
出现完全的同情，
一体开始出现 #。
甚至一体这个词并不是最恰当的，有暗示二元之意，有一必定有二。
所以我说语言不足以表达存在的任何真相，保持缄默方为上策。
#这种渴求与厌恶的了解运用于日常生活的情况中，就成为宝贵的灵修练习。
鱼一旦离水，生命也同时离开水面。生命同时离开海洋、也离开玉。出水的只是鱼的尸体，是你们称之为鱼的生命的躯壳，并非鱼本身。
鱼的生命就等于海洋，鱼的生命不能脱离海洋存在，换言之，海洋就是鱼。海洋本身在某一特定时刻，以特定的躯壳显现，你们称之为鱼。这话说来奇怪，却真实不虚。对鱼来说，生命和海洋是不可分的，生命就是海洋，海洋就是生命。鱼不能在海洋外生存，不能远离海洋生存，就像浪花离开海洋就不存在一样。浪花是海洋的一部分。你可以把鱼设想为化而成形的浪花，海洋的一种具象。
水并非死物，而是活生生的。事实上，水就等于生命，我们的身体百分之九十也是水分。如果把你体内的水分抽干，你就会当场崩解。生命和水是相等的。如果某人失水，他的一切功能都将停止，脉搏会逐减弱，终至死亡。
你体内的水和海洋中的水一样，含有同样百分比的盐分，含有同样的物质。你就是海洋之外的一处封闭式海洋。
你能成为甜蜜的海洋，当你明白自己是整体的一部分，是存在的一部分时，甜蜜会在你里面绽放。
你可说自己永远和上帝联结，但‘永远’和‘联结’这两个名词并不能并存。联结表示两者曾经分开过，有分离才有联结。这个在一端，那个在一端，现在连系在一起。如果你把永远和联结摆在一起，那么联结就不具意义。
你永远是上帝，无论你身在何处，无论你是何许人物，你都在上帝之内。鱼有时可能 鱼跃出水面，有时沈于水底，翻来搅去、摇头摆尾、吃吃睡睡，但它始终都在海洋里。
不论人们怎样询问有关上帝的事，佛陀始终保持沈默。他不是不知道，许多人以为佛陀是无神论者，他之所以不说，是因为他知道真相的奥妙和语言的无用。
上帝的存在超越时间，你可用[永远] 来表示此点，上帝是永远。但若你说你永远是上帝，你已把自己和上帝分离。所以我说语言不足以表达上帝。
如果你把圆去掉一部分，圆就不成为圆；如果你把上帝抽掉一部分，上帝就不复存在。这种完整性是因为上帝是完全的、完满的。但你的心灵却具有分辨、分别、解剖事物、分立等天性，你一开始粪便，就产生二元化，二元化 再化成多元。一个字出现了，两个字跟着来，两个又变成许多个。在许多中，你将迷失。
梵文中恐惧的意思是[二]。恐惧从何而来？ 因为有某种分别，因为认知到某种分离。分别的意思是取其一、舍其二，有的接受、有的排斥。 你的排斥、你的分离就引起恐惧、而恐惧是生命无法忍受的。
分别并不存在，你不可能分离。这是心灵的一种幻觉，认知到一体后，恐惧自然消失。
你只有两个选择，你可以把自己当成是上帝的一部分、或是以自己为上帝。你可能感觉自己是上帝的一部分、是上师的一部分、存在的一部分；但当你感觉自己就是上帝、就是上师时，欢笑、舞蹈、微笑、喜乐都会在生命中开始出现。
但长久以来，你一直选择的一种，感觉分离、感觉自己是某人。以为你和整个存在分离。这是一种催眠，所以你必须解除自己的催眠状态，明白自己属于真实、属于整体。
你是否曾坐在石头上寻思：“我是大地的一部分”？ 这个身体的物质来自大地。身体是什么构成的？ 蛋白质、氨基酸、碳水化合物、矿物质、盐分， 这些都是大地的一部分。而这个身体有朝一日也会回归大地。
大地就像你一样充满生机。你由自己的活动知道自己活着，你能行动、对人事物有反应，所以你知道自己活着。树也是活的，你虽然看不到他们的反应，但他们和你一样活生生的。植物是活的，过去人们不知道植物有生命，也能感受到情绪。许多人不知道树木有情绪，但最近生物学家已发现，树木能表达恐惧，他们很敏感，只不过他们的程度没你们明显。
地球也有生命，大地中有数以百万的细菌，更有数十亿种不同的生物存在于地球上。这片土地、这个地球是活生生的，这株植物是活生生的，地球上处处是生机。这就是它使生命在我们身体显现之道。
你身体的每个细胞都有生命，每个细胞都有，不论皮肤、头发、整个身体，你身体的每个细胞都是活的。你也许睡着了、也许醒着、也许在做梦、也许在散步、也许在说话，你可能完全未察觉自己，或许正坐在电影院或电视机前、完全迷失在现象或自己的心灵中。但此时此刻生命仍存在于你的每个细胞中。
要知道你的身体是地球的一部分，你的身体百分之九十是水分，属于这个大海洋的一部分。进出这个身体的呼吸，也属于地表古远、无量的空气。地球表面覆盖着两三百英里厚的大气，覆盖地表的大气是古老的空气。这么说你是否感到惊异？
地表并没有产生新的空气，只是同样的空气不断循环。你制造出烟雾，而你的好朋友树木把烟雾通通吃掉，还给你氧气、新鲜的空气。不过，这是同样的空气一再循环，树木只是循环空气，并不会制造新空气。进出你们体内的是一样的空气。
你是存在的一部分，你的心灵只是整个造化和大心灵具象的片断表达。当你了解到此点时，你习以为常的‘我’、‘我’、‘我’，就化为大我或无我。
我不会说你永远和大地相连；我会说你是大地的一部分。当你坐在餐桌前拿起一块面包时曾否想过；“这是我的身体，我吃进体内的这块面包会变成我身体的细胞，这块面包就是我未来的身体。这只是时间的问题。”你面前有一杯牛奶，你是否想过：“这是我身体的一部分，这杯牛奶将成为我的血液。”当耶稣开始弥散时告诉众人：“这是我的肉，这是我的血。”他的意思是“整个造化都是我的身体。”
感觉与万物合一。你吃的食物，感觉那已经是你的一部分。吃东西之前，感觉你是食物的一部分，食物已经是你的血肉。耶稣告诉门徒：“不要痛哭，不要以为我只是这个身体，这面包是我的身体，所有世间的食物是我的身体，因为这些食物会变成我的身体。”
身体有什么大不了？这个身体消失了，另一个身体就会出现。因为食物始终存在，食物就能创造出身体。如果吃东西时完全意识到，我就是你。觉知到那就是我，感觉如此美丽的这种意识也存在你内在，那么我所拥有的你一样也不缺。
身体不是我的血肉，面包才是。血肉就在面包里。明白身体的这个血肉的差异，整个世界就成为你的身体。这就是宇宙意识。
一切都是我的，都像我的手指；每个人都是我的一部分。
当你知道每个人都是你的一部分时
你的一切渴求都会消失。
一切厌恶都会消失，
渴求之兴
是因为你认为自己没有，
厌恶之兴是因为你不愿拥有
你自以为拥有的东西。
你能看出其间的矛盾吗？
当你知道一切都属于你时，
你的渴求就止息；
当你知道所厌恶的一切
都是你的一部分时，
厌恶就消失，
出现完全的同情，
一体开始出现 #。
甚至一体这个词并不是最恰当的，有暗示二元之意，有一必定有二。
所以我说语言不足以表达存在的任何真相，保持缄默方为上策。
#这种渴求与厌恶的了解运用于日常生活的情况中，就成为宝贵的灵修练习。
Tuesday, April 9, 2013
同欢共庆 宁静之夜 （RAVE OF SILENCE）
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Wednesday, January 23, 2013
《捶门》-不知所云
不知所云
单纯是天赋，
自由是天赋，
得其所哉是天赋。
当我们身处恰如其分的地位时，
那即是爱和喜悦之谷。
《震荡教派灵歌》
不知所云
疑问和惊异的差别何在？有疑问时我们会寻找答案。疑问带来伤感，而惊异则带来欢乐。
没有人会问：“我为什么快乐？”但难过时必会质疑：“这样倒霉的事为什么会发生在我身上？”
没有人质疑世界上、宇宙间为什么有如此多美丽的东西，但若发生不诚实、不公平的事，我们必会问：“为什么不诚实？”这个〈为什么〉的想法起源于我们心智想探究、想寻求知识的部分。知识就是给事物冠名号。
我不知道自己在说什么，谈论自己知道的事是从理性层面说话、从知识层面说话。但知识的目的是使你明白自己有多无知，你知道的越多，你未知的部分也越多。所以，事实上，未知的会成长，我们不知道的事会增加。
我们生于无知，成长的过程中不断求取知识，却再度变得无知。但两者间有所差别；再度变得〈不知道〉是美丽的，这个〈我不知道〉，就是惊异。
〈造化因何而起？〉
〈我不知道。〉
〈发生了什么事？〉
〈我不知道。〉
无知的人说话时不知道自己在说什么，启明的人说话时也可能不知所云。如果他知道而言，话语是发自有限的层面，如果他不知道而言，则是让话语自然流露。
他是开放的，对自性的层面、意识的层面保持开放，话语由此而出。
启明的人能就任何他不知道的事发表谈话，他能宽坐畅谈，但必须是在他不开始思考的情况下。如果你要求启明的人就某个主题准备发表谈话，他没法办到。印度圣启迦比尔或意大利修士圣芳济都无法写下一篇文章或一首诗，但他们却能坐在那里，任由诗篇流泄。
你所知和所言都是拾人牙慧，并无新意，但当你说些自己不知道的事情时，则是新鲜的，是崭新的，这是最富创造力的事。
谈论你知道的事可能具有创意，但绝对不及谈论不知道的事那么有创意。有些东西当下被创造出来了，你让自己成为门户，任由创造过程经你涌现。我们大家都只不过是门户。
每一对父母都是一个新灵魂来到世间的门户，父母只是门户而已。所以艺术家都是某种艺术流通的门户，你所具有的德性、美丽、所有真实的东西，都有同一来源涌现，出于同一领域——本源。
爱是非常新鲜的，绝不陈腐，你无法练习爱，没有方法能使你产生爱。爱是不期而生的，和美一样，美也不能练习，你不能练习欣赏某些东西。因此我说：“我不知道我在说什么。”知道、知识是有限的。
所谓最高的知识是知识的终站，梵文中吠当达（Vedanta）这个字的意思是知识的结束，亦即真理。真理和美丽一样；真理是不能练习的。 真理只能够在每一时刻认知、认出、感受、经验和实践。观察生命的不可测、世界的不可测，会使你心中产生敬畏，一种惊异之感。
世人莫不感到无助，不时束手无策，不论是美国故总统甘乃迪、印度圣雄甘地、或是街头的张三李四，每个人都感到无助，感到事情是由某种人类理智所无法了解的力量所控制。不论我们获得什么结论，仍感到事情的发生超乎这个结论。无助时我们不免丧气、怀疑。这时我们就走到交叉路口。
无助感可能导致祈祷，也可能导致挫折感。不论虔心祈祷，或挫折中都可能感知到神的存在。在挫折中，我们越来越气馁、失望，你明白吗？
祈祷不是练习；是自然发生的。当你内在深处、心灵上感到无助时，这就是祈祷。当你成功时，你知道自己的成就，会有一种我有作为的感觉。 但无助出现时， 祈祷可能非常真实，真实的祈祷能改变生命，造成我们内在威力无比的力量。
我的意思并不是说大家都得遭到痛苦才能祈祷，不是的，感激之心也很重要。当我们体认到自己的无助时，我们需要把自己和外境分隔开来，和所有行动保持距离。
我在说话，但同时也在观看自己说话。我坐在这里。但并非仅仅坐着。我已进入这里的事事物物——椅垫、地毯、墙壁、照片等等，到处都有我，觉知的扩展使生命的扩展难以估计。
我们往往估量后才说话，我们衡量、我们有所准备后发而为言。 但谈论我们所不知道的事时非常具有挑战性。我从未读过圣经，但能够谈论圣经；我也为读过佛经，但能够谈论佛经。
在这种意识状态下，知识能自由流出，我们大家都具有这种能力。我们所有的直觉均发自未知的领域，如果已经知道，就不能称之为直觉。
随着智能的增加，我们似乎越变越虚妄。听明而不失天真才是智慧，才是启明。聪明而不失天真具有极高的价值，浑然天成。
相信你看过很多书上或听过很多人说我执不好，我执是灵性成长的障碍，我执是知识的障碍。所谓我执就是不自然，自然是自在、一体、和每个人相亲。距离也是我执。对我来说，我执是不把你当成我的一部分，所以我要保持距离。当我必须在你面前表现时、或必须以某种方式行为时，就没有热忱、没有爱、没有连系。
这时我执就登场。
让自己像小孩一样，感觉自在，使每个人都属于你、都成为你自己，放弃所有防卫和束缚，推翻阻隔的高墙，这样才自然。
你可能认为这样有些疯狂，别人可能说你有些疯狂，但又有何妨。你感觉轻松，非常舒服，你的心灵获得拯救。你必须不计代价拯救心灵，光靠静坐、使用某种方法，不见得对你有所帮助，除非你渴望拯救自己的心灵。保护心灵不受世间飞进来的尘埃沾染。
位居要津的人说：“我什么也没做。”这句话具有很高的价值。要是一个懒骨头说：“我什么也没做。”则毫无价值。整天忙个不停、且身负重任的人还是说：“我什么也没做。”，那个人的意识已有所转变。要人声名远播并无价值，同样的，无知者的天真亦无价值。当智慧和天真结合则会散发出美丽——极其深刻、极其重要。
现今世界需要的并非智慧，不论在这个国家、或任何个国家，都已有足够的聪明才智，当世所久缺的是天真。天真的价值已荡然无存。而天真就是没有我执、一派自然。
现下情况如何？你的心灵中是何情况？你听我说话时是否始终不失自性？不是的，你只是不经意的听着，不论我提出什么观念，你都只是顺着我。要不然就是脑海中不断播放着“对、不对，对、不对”的录音带，心中同时进行辩论。你是否注意到这种情形？你是否明白这种情形？脑子里有这卷录音带时，你只能知道你已经知道的事，你能同意的只有你已经知道的，你会说：“对、对、对，我同意。”而听到你所不知道的， 则会说：“不对、不对、不对，这怎么可能?” 所以你根本没有在听我所说，你明白吗？
这可分为两种情形：一种是你怀着辩论听我——“对，不对，对，不对”——这时你真正听到的是自己的声音。另一种是你只是单纯的听着我所说的一切，想听音乐一样，过耳就忘。你明白吗？
困惑的人是有福的，困惑表示原有的知识已瓦解，你的信念已瓦解。这是知识的一个步骤，你和自己融合，产生出空间，脑子一片空白。
这点很重要不论我说什么，不论你是否同意，都无关紧要。你同意，也不要紧；你不同意，也不要紧。要紧的是你是否明白自己心灵中所正在发生的？ 明白这个就够了。
此时此刻就有某种评断正在进行，你脑中有些起伏， 你可能在同意或不同意，你喜欢这个、你不喜欢这个。注意自己内在正在发生的事，这就是自我研究。
如果你观察得越来越多，只要稍加练习，你会发现每一情绪、每一思想，都在你的系统中、在身体某一部分引起某种骚动。。心灵变得像一面镜子，心灵变得如此空空洞洞，透过这片空间，真相开始如晨曦绽现。因此“我不知道”是非常美丽的。当你想着“我知道”时，心灵无法空空洞洞，知识（把事物冠以名目）就开始作用。
在印度，我们不会到处竖立路标，你问路时，别人不管知不知道都会指引方向。他们会说：“向左转”或“向右转”，他所说的可能刚好是背道而驰，但却不肯明说“我不知道”。因此你可能走了几个钟头，才发现走错方向。
这句美丽的“我不知道”正是今日所需。天真。而这就是爱。
你所知和所言都是拾人牙慧，并无新意，但当你说些自己不知道的事情时，则是新鲜的，是崭新的，这是最富创造力的事。
谈论你知道的事可能具有创意，但绝对不及谈论不知道的事那么有创意。有些东西当下被创造出来了，你让自己成为门户，任由创造过程经你涌现。我们大家都只不过是门户。
每一对父母都是一个新灵魂来到世间的门户，父母只是门户而已。所以艺术家都是某种艺术流通的门户，你所具有的德性、美丽、所有真实的东西，都有同一来源涌现，出于同一领域——本源。
爱是非常新鲜的，绝不陈腐，你无法练习爱，没有方法能使你产生爱。爱是不期而生的，和美一样，美也不能练习，你不能练习欣赏某些东西。因此我说：“我不知道我在说什么。”知道、知识是有限的。
所谓最高的知识是知识的终站，梵文中吠当达（Vedanta）这个字的意思是知识的结束，亦即真理。真理和美丽一样；真理是不能练习的。 真理只能够在每一时刻认知、认出、感受、经验和实践。观察生命的不可测、世界的不可测，会使你心中产生敬畏，一种惊异之感。
世人莫不感到无助，不时束手无策，不论是美国故总统甘乃迪、印度圣雄甘地、或是街头的张三李四，每个人都感到无助，感到事情是由某种人类理智所无法了解的力量所控制。不论我们获得什么结论，仍感到事情的发生超乎这个结论。无助时我们不免丧气、怀疑。这时我们就走到交叉路口。
无助感可能导致祈祷，也可能导致挫折感。不论虔心祈祷，或挫折中都可能感知到神的存在。在挫折中，我们越来越气馁、失望，你明白吗？
祈祷不是练习；是自然发生的。当你内在深处、心灵上感到无助时，这就是祈祷。当你成功时，你知道自己的成就，会有一种我有作为的感觉。 但无助出现时， 祈祷可能非常真实，真实的祈祷能改变生命，造成我们内在威力无比的力量。
我的意思并不是说大家都得遭到痛苦才能祈祷，不是的，感激之心也很重要。当我们体认到自己的无助时，我们需要把自己和外境分隔开来，和所有行动保持距离。
我在说话，但同时也在观看自己说话。我坐在这里。但并非仅仅坐着。我已进入这里的事事物物——椅垫、地毯、墙壁、照片等等，到处都有我，觉知的扩展使生命的扩展难以估计。
我们往往估量后才说话，我们衡量、我们有所准备后发而为言。 但谈论我们所不知道的事时非常具有挑战性。我从未读过圣经，但能够谈论圣经；我也为读过佛经，但能够谈论佛经。
在这种意识状态下，知识能自由流出，我们大家都具有这种能力。我们所有的直觉均发自未知的领域，如果已经知道，就不能称之为直觉。
随着智能的增加，我们似乎越变越虚妄。听明而不失天真才是智慧，才是启明。聪明而不失天真具有极高的价值，浑然天成。
相信你看过很多书上或听过很多人说我执不好，我执是灵性成长的障碍，我执是知识的障碍。所谓我执就是不自然，自然是自在、一体、和每个人相亲。距离也是我执。对我来说，我执是不把你当成我的一部分，所以我要保持距离。当我必须在你面前表现时、或必须以某种方式行为时，就没有热忱、没有爱、没有连系。
这时我执就登场。
让自己像小孩一样，感觉自在，使每个人都属于你、都成为你自己，放弃所有防卫和束缚，推翻阻隔的高墙，这样才自然。
你可能认为这样有些疯狂，别人可能说你有些疯狂，但又有何妨。你感觉轻松，非常舒服，你的心灵获得拯救。你必须不计代价拯救心灵，光靠静坐、使用某种方法，不见得对你有所帮助，除非你渴望拯救自己的心灵。保护心灵不受世间飞进来的尘埃沾染。
位居要津的人说：“我什么也没做。”这句话具有很高的价值。要是一个懒骨头说：“我什么也没做。”则毫无价值。整天忙个不停、且身负重任的人还是说：“我什么也没做。”，那个人的意识已有所转变。要人声名远播并无价值，同样的，无知者的天真亦无价值。当智慧和天真结合则会散发出美丽——极其深刻、极其重要。
现今世界需要的并非智慧，不论在这个国家、或任何个国家，都已有足够的聪明才智，当世所久缺的是天真。天真的价值已荡然无存。而天真就是没有我执、一派自然。
现下情况如何？你的心灵中是何情况？你听我说话时是否始终不失自性？不是的，你只是不经意的听着，不论我提出什么观念，你都只是顺着我。要不然就是脑海中不断播放着“对、不对，对、不对”的录音带，心中同时进行辩论。你是否注意到这种情形？你是否明白这种情形？脑子里有这卷录音带时，你只能知道你已经知道的事，你能同意的只有你已经知道的，你会说：“对、对、对，我同意。”而听到你所不知道的， 则会说：“不对、不对、不对，这怎么可能?” 所以你根本没有在听我所说，你明白吗？
这可分为两种情形：一种是你怀着辩论听我——“对，不对，对，不对”——这时你真正听到的是自己的声音。另一种是你只是单纯的听着我所说的一切，想听音乐一样，过耳就忘。你明白吗？
困惑的人是有福的，困惑表示原有的知识已瓦解，你的信念已瓦解。这是知识的一个步骤，你和自己融合，产生出空间，脑子一片空白。
这点很重要不论我说什么，不论你是否同意，都无关紧要。你同意，也不要紧；你不同意，也不要紧。要紧的是你是否明白自己心灵中所正在发生的？ 明白这个就够了。
此时此刻就有某种评断正在进行，你脑中有些起伏， 你可能在同意或不同意，你喜欢这个、你不喜欢这个。注意自己内在正在发生的事，这就是自我研究。
如果你观察得越来越多，只要稍加练习，你会发现每一情绪、每一思想，都在你的系统中、在身体某一部分引起某种骚动。。心灵变得像一面镜子，心灵变得如此空空洞洞，透过这片空间，真相开始如晨曦绽现。因此“我不知道”是非常美丽的。当你想着“我知道”时，心灵无法空空洞洞，知识（把事物冠以名目）就开始作用。
在印度，我们不会到处竖立路标，你问路时，别人不管知不知道都会指引方向。他们会说：“向左转”或“向右转”，他所说的可能刚好是背道而驰，但却不肯明说“我不知道”。因此你可能走了几个钟头，才发现走错方向。
这句美丽的“我不知道”正是今日所需。天真。而这就是爱。
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